Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Когда Владыка Будда был бодхисаттвой, его духовный наставник велел ему испытать свою решимость ради наставления всего лишь из четырёх строк. Поскольку такова была воля учителя, бодхисаттва без всякого промедления проделал тысячу отверстий в своём теле, вставил в них тысячу светильников и зажёг их.

Все реализованные мастера прошлого достигли просветления, следуя духовному учителю. Они начали свои духовные поиски, слушая рассказы о деяниях великих мастеров. Когда они чувствовали, что истории о каком-либо конкретном мастере вдохновляют их больше всего, они проверяли его качества[70], причём ещё до того, как стать его учениками. Как только они ощущали, что полностью уверены в учителе, то начинали ему следовать. Они преданно служили учителю и выполняли все наставления, которые он им давал, реализовывая его учения на практике.

У нас не получится достичь просветления, полагаясь лишь на собственные идеи и сохраняя полную независимость. Считается, что пратьекабудды[71] могут достичь просветления самостоятельно, но тот факт, что у них нет духовного наставника в этой жизни, вовсе не означает, что его не было в прошлых. В действительности пратьекабудды тоже следовали за духовными учителями и получали от них наставления на протяжении бесчисленных жизней. Очевидно, что для любой практики традиций сутры и тантры необходимо получать объяснение от квалифицированного учителя.

Если мы стремимся встретить истинного учителя, то лишь потому, что у нас развился интерес к Дхарме в течение прошлых жизней. Джецун Миларепа, лишь услышав имя Марпы, не смог спокойно жить, пока не встретил его лично[72]. Учитель стоит на том этапе пути, где у нас остаётся лишь два направления – вверх или вниз. Нам необходимо получить от него учения и позволить его наставлениям созреть в плод, реализовав их на собственном опыте.

Существует три способа служения учителю. Наилучший способ – это реализовать наставления учителя на практике: провести всю жизнь, медитируя на сущностных учениях, и в конце концов обрести реализацию. Второй по значимости способ – это служить учителю, посвятив этому собственные тело, речь и ум. Поскольку мы служим учителю, наш ум будет трансформироваться под воздействием его благих качеств, точно так же как обычное дерево пропитывается благоуханным запахом в чаще сандаловых деревьев. Самый обычный способ служить учителю – это поддерживать его материально.

Тот, кто не может избавиться от сомнений или обладает непростым характером, если будет находиться слишком близко к учителю, рискует воспринимать того в искажённом свете. Если мы являемся такими людьми, нам лучше удалиться и практиковать в другом месте, сразу же после того как мы получили от учителя наставления. Считается, что находиться рядом с учителем – это то же самое, что стоять рядом с открытым пламенем. Если мы обладаем сильной преданностью и уверены в нём, он сожжёт наше неведение и препятствия. Но если наша преданность и уверенность недостаточны, мы обожжёмся сами.

Внимательно применяя наставления своего учителя, мы обретём способность быстро продвигаться по пути, не встречая препятствий, подобно слепому, нашедшему себе хорошего проводника, который помог ему обойти опасный обрыв. Не получив наставлений от истинного учителя, бесполезно пытаться практиковать в уединении. В этом случае мы не сильно будем отличаться от живущих там диких птиц и зверей.

Даже несколько слов из наставлений нашего гуру могут привести нас к состоянию просветления. Поэтому нам следует очень внимательного его слушать, придавая огромное значение каждому слову его учений. Нам нужно размышлять над их смыслом и медитировать на них. Также нужно постоянно проверять своё понимание учений и правильность их практики – становится ли оно противоядием от наших внутренних заблуждений. Необходимо хранить преданность учителю, который является драгоценностью, исполняющей все желания.

Однажды, когда кто-то попросил Атишу: «Атиша, дай мне наставления!» – он ответил так:

Ха! Ха!

Отличная просьба!

Но, чтобы дать тебе сущностные наставления,

Мне потребуется и от тебя кое-что —

Вера! Вера!

Вера является основным предварительным условием прогресса на пути. Если у нас нет веры, то, даже следуя самому Будде, мы ничего не добьёмся. Прогресс на пути махаяны полностью зависит от учителя, поэтому, пока не достигнем окончательной цели, не стоит разлучаться с ним. Он является тем, кто поможет нам реализовать истину нерождённой пустотности.

Если вы обладаете верой в учителя, то сумеете получить благословение его просветлённых тела, речи и ума. Никогда не теряйте возможности понаблюдать за учителем, поскольку в этом мире очень мало истинных мастеров, которых можно увидеть лично. Всё время представляйте его над макушкой, обращаясь к нему с молитвой, полной преданности[73]. Это самая глубокая и сущностная практика в традициях сутры и тантры. Опора на учителя – это основа всех достижений. Если мы способны воспринимать своего учителя как будду, то достижение просветления не заставит себя долго ждать.

Ценить учителя больше, чем самого себя, и больше, чем кого бы то ни было, – это одна из практик бодхисаттвы.

7. Принятие прибежища – вступление во врата буддийских учений

7.

Кого в состоянии защитить мирские боги,

Когда они и сами находятся в плену сансары?

Принять прибежище в Трёх Драгоценностях,

Которые никогда не подводят тех, кого взяли под защиту, —

Вот практика бодхисаттвы.

В первых шести строфах объясняются предварительные практики, предназначенные для зарождения бодхичитты. Мы начинаем осознавать непостоянство и ценность человеческого рождения, которым обладаем, а также привыкаем помнить о неотвратимости и непредсказуемости смерти. Мы начинаем ощущать сильное разочарование в этом мире и решаем устранить отвлекающие обстоятельства и вредное влияние, пытаясь взять под контроль свой ум в соответствии с наставлениями истинного учителя. Теперь мы готовы переступить порог Дхармы и принять прибежище в Трёх драгоценностях.

Люди всегда естественным образом ищут у кого-то или чего-то прибежища – защиту от страданий и мучений. Кто-то пытается обладать властью, надеясь получить благодаря этому богатство, удовольствия и влияние. Другие ищут защиты у естественных сил природы, таких как звёзды или горы. Ещё кто-то надеется на помощь духов. Но ни один из этих ошибочных объектов, от которых люди ожидают защиты, не выходит за рамки неведения, свойственного существованию в сансаре, и поэтому ни один из них не способен предоставить окончательное прибежище. Даже если они как-то связаны с состраданием, то оно всегда является очень ограниченным и предвзятым.

Истинное прибежище можно обрести лишь у того, что само